Формирование социальных структур в Средневековье
Майка Ю. Социальное учение католической церкви: Опыт исторического анализа. – Рим; Люблин: Изд–во святого Креста, 1994. С.125–127.
Западная Римская империя пала не только под ударами варваров. Еще ранее по разным причинам, анализировать которые здесь нет необходимости, она подверглась такому глубокому разложению, что варвары лишь довершили и без того неминуемую гибель империи. Удары, которые нанесли варвары всему античному миру и его культуре, не миновали, конечно, и Церкви. Однако христианство не погибло полностью под этими ударами и, приступив потом к восстановлению своих структур, принимало участие и в восстановлении общих отношений и институтов - социальных, экономических и политических.
С чисто общественной точки зрения Церковь выполнила очень важную, хотя зачастую недооцениваемую, интегрирующую функцию в становлении средневекового мира. Она обеспечила Европе, созидающей свою цивилизацию и культуру, цельную систему ценностей, дающую возможность взаимопонимания, а вслед за этим общеобязательный образ мышления, хотя и не всегда еще - действия. Благодаря этому Европа могла говорить общим или близким для всех языком. Речь идет не только о языке в лингвистическом понимании, каким была в известном смысле латынь, но прежде всего об общем языке христианских понятий и ценностей, на основе которых мог рождаться, несмотря на все различия, новый облик Европы и новые формы отношений между людьми и социумами.
Чтобы выполнять эту роль, Церковь должна была сама внутренне объединиться и подумать о восстановлении и развитии своих структур, а также о выработке тактики в столь изменившихся и нестабильных условиях, в которых оказалась Европа. Это была огромная задача не только восстановления Церкви, но и строительства культурно-социальных основ новой Европы на развалинах Римской империи, на том обширном поле битвы, которое представляла собой Европа после переселения народов. Теоретическими основами этого возрождения в немалой степени служило наследие Отцов Церкви, особенно св. Августина. Но при этом Церковь старалась сохранить все остатки античной культуры, которой она и сама была так многим обязана. Достаточно вспомнить хотя бы заслуги в этом отношении Иоанна Кассиана и его Vivarium.
Нельзя не упомянуть здесь, хотя бы вскользь, двух деятелей, которые внесли в это восстановление свой огромный теоретический и организаторский вклад. Мы имеем в виду св. Бенедикта и папу Григория Великого.
Первый из них, св. Бенедикт Нурсийский (ум. 547), объявленный недавно папой Иоанном Павлом II покровителем Европы, был организатором монашества на европейском континенте. Разработанный им Устав опирается на прекрасное знание человеческой натуры, принципов взаимодействия между людьми и основ социального порядка. Устав стал основой конституций разных бенедиктинских братств, и именно благодаря ему, благодаря провозглашенному его создателем принципу ora et labora, орден бенедиктинцев и другие, производные от него, сыграли такую важную роль в создании христианской культуры и даже в закладке фундамента европейской культуры в целом. Ибо в основе этого устава лежит не только приоритет духовных ценностей, но и высокое понимание ценности человеческого труда и создаваемой благодаря ему культуры, как материальной, так и духовной. Основанием своего ордена св. Бенедикт не только вызвал к жизни один из ценнейших и наиболее заслуженных в деле развития европейской цивилизации и культуры институтов, которые когда-либо создавала католическая Церковь, но и стал создателем одной из основных структур европейского общества (особенно в центральной Европе), какой было монашество. В сословной структуре средневековой Европы монашеские ордена, которые впоследствии реформировались и множились, образовали особое сословие. Оно сыграло важную роль не только в социально-культурном, но и в экономическом отношении, независимо от религиозных, а потом и пастырских задач, которые оно выполняло.
В эпоху раннего средневековья важную роль в организации внутренней жизни Церкви сыграл Григорий Великий (ум. 604). Он был выдающимся писателем и Отцом Церкви, а как папа -организатором церковной жизни, притом почти в каждой ее области, начиная с религиозного культа (Sacramentarium, Antiphonarium, григорианское пение) и кончая общественными и хозяйственными вопросами.
Григорий проводит основательную реформу духовенства, монашества и церковных институтов. Он издает целый ряд положений, касающихся церковного имущества, причем его хозяйственность, его чуть ли не мелочная забота о материальных делах Церкви идет рука об руку с глубоким чувством справедливости и заботой о расширении христианского милосердия. При этом он особо выделяет обязанности, связанные с владением собственностью, особенно церковной. Терпимый к иноверцам, проявляющий заботу о евреях, он не позволяет проявлять терпимость ни к какому, даже внешнему ущемлению бедных, к которым он относится с исключительным вниманием. Он выкупает их из рабства, приказывает оплачивать их долги, щедрой рукой помогает беднякам, не колеблясь даже перед продажей с этой целью церковного имущества. Наконец, он основывает и поддерживает благотворительные заведения: приюты (ptochia) и постоялые дворы (ksenodochia).
Григорий считает, что каждый человек по природе своей свободен от рождения, и поэтому все, кто вследствие греха были отданы в рабство, должны получить свободу. Ибо рабство - результат не личного греха раба, а слабости человеческой природы, оскверненной первородным грехом (ius gentium). Замечание Э. Трельча о том, что Григорий своим предписанием лишает рабов доступа к церковным званиям, может вызвать лишь недоразумение, поскольку Трельч не дает разъяснений по этому поводу. Именно Григорий, всеми мерами борясь с рабством, на римском синоде в 597 г. провел решение, согласно которому всякий, кто вступает в духовный сан (а также в монастырь), получает тем самым свободу. Кроме того, каждый епископ получал право освобождать рабов, работающих в церковных имениях. Учение Григория об отношении Церкви к государству представляет собой отражение взглядов св. Августина на этот предмет. Григорий не разделяет утверждений папы Геласия I о приоритете Церкви над государством, но не признает и власти государства в чисто церковных делах.
Несмотря на то, что в средние века Церковь была в немало степени подготовлена к исполнению социально-политической и культурной роли, она не может считаться единственной или даже главной причиной воздействия на социально-экономическую систему средневековья. Отождествление этой системы с феодализмом и особенно приписывание Церкви роли архитектора средневекового феодализма является несомненным упрощением и даже недоразумением, несмотря на то, что некоторые теологи делали попытки подвести под это идеологический фундамент богословского характера, ища, например, аналогии между образом небесной иерархии, сконструированным Псевдо-Дионисием Ареопагитом, и земной социальной иерархией. Такую попытку мы находим еще у св. Бонавентуры. Феодализм - это прежде всего явление не социально-экономическое, а социально-политическое, и, хотя он получил некоторое идеологическое подкрепление, он был создан не идеологией, а под воздействием самой действительности. Он сформировался в результате того, что отдельный человек и все общество постоянно находились в опасности, вызванной переселением народов и распадом империи; это был результат примитивного социально-экономического устройства, особенно в области общественной организации.
При этом следует обратить внимание на определенные различия, существовавшие между городами и другими видами поселений. Хотя многие города были включены как самостоятельные образования в общую феодальную структуру, в них сохранились, а порой и сформировались особые объединения (коммунальная городская система, цехи, гильдии), в то время как феодальные отношения в целом покоились на личной зависимости, основой которой была собственность, с одной стороны, и оборонительная функция - с другой.
Изменившиеся социально-экономические условия оказали определенное влияние на формирование взглядов так называемых канонистов по вопросам права и общественной нравственности. Правда, они ориентируются главным образом на городские отношения, но феодальный строй оказывал очень серьезное воздействие на их понимание богатства и землевладения, так как собственность не только гарантировала владельцам землю, но существенным образом влияла на формирование межличностных отношений в масштабах всего общества. Поэтому собственность была не только фактически в особой цене, но и воздействовала на оформление социальной структуры и даже на выработку понятий и оценок, связанных с общественной жизнью. Следовательно, рассматривая учение канонистов и теологов-моралистов, особенно св. Фомы Аквинского, о собственности, мы должны постоянно учитывать, с одной стороны, всю совокупность социально-экономических особенностей средневековья и феодального строя, а с другой - те учения, под влиянием которых они находились.
Итак, попробуем наметить важнейшие внутренние и внешние элементы, формирующие социальную мысль средневековья, которая нашла свое наиболее законченное выражение в трудах св. Фомы Аквинского.
1. Во-первых, следует назвать Священное Писание, философские и богословские взгляды Отцов Церкви на происхождение государственной власти, на рабство как явление и на человеческое достоинство как его антитезу, а также на богатство, частную собственность, труд и т.п.
2. Другим важным источником является античная философия - учение Платона и Аристотеля и моральные принципы стоиков. Средневековье обязано этим философским течениям не только научным аппаратом и системой понятий, но и целым рядом положений, особенно из области социальной философии и философии права. Нельзя обойти молчанием и влияние всего наследия римского права: его система понятий и законоположения (напр. контрактное право) были приняты не только каноническим правом, но и нравственным богословием.
Важную роль сыграл здесь св. Исидор Севильский (ум. 636). Он сделал близкими средневековью многие элементы античной культуры, а также внес свой вклад в развитие учения о естественном праве. В учении св. Фомы Аквинского нашла отражение прежде всего его концепция ius gentium.
3. Мы уже упоминали, какое значение для формирования общественно-экономического строя средневековья имел институт монашества. Конечно, он серьезно воздействовал и на средневековую общественную мысль. Это было по преимуществу религиозное движение, но одновременно оно решало целый круг общественно-экономических проблем и сыграло заметную роль в политической жизни. Прежде всего оно имело огромные достижения в обосновании необходимости труда и его организации. Религиозная мотивация труда, ни в коей мере не связанная с потребительским отношением к нему, принесла средневековым монашеским братствам громадный экономический эффект, которым пользовалось все общество. Правда, нельзя не сказать и о том, что эти доходы таили в себе опасность и для самого монашества, для его духовного облика, создавая потребность во все новых реформах монашеской жизни. Назовем хотя бы клюнийскую реформу, реформы премонстрантов, цистерцианцев и, наконец, камальдулов. Кроме того, институт монашества в определенном объеме решал проблему демографического равновесия благодаря практике целибата, а также был своего рода средством, оберегающим феодальную систему от полного и быстрого распада в результате наследственных разделов. Все социальные последствия перечислить здесь невозможно, но нельзя не отметить благотворительную деятельность монастырей и их общественно-воспитательное воздействие, так как самим своим существованием и делами они напоминали всем о евангельской иерархии ценностей и ее практическом значении. Говоря о средневековом институте монашества, мы не можем не вспомнить о том, что в эпоху зрелого средневековья в этом движении произошел принципиальный перелом, который существенным образом изменил его облик. Мы имеем в виду нищенствующие ордены. К этому вопросу нам еще придется вернуться особо.
4. Четвертый источник - это социальная структура средневековья в целом и ее институты, то есть городское устройство и вся феодальная система с ее идеологическими проявлениями. Средневековые авторы (канонисты, философы, теологи) не рассматривали, однако, социальные и экономические вопросы как особую группу проблем, а занимались ими в связи с обсуждением правовых и нравственных проблем. Центральными в этой области были проблемы собственности и хозяйственных договоров. По сути дела, их суждения разрознены и не образуют какой-то системы, которую можно было бы цельно изложить как характерную для этой эпохи в целом. Однако именно в трудах св. Фомы Аквинского (ум. 1274) можно найти достаточное количество материалов для реконструкции такой системы. Именно он в этой области оказал огромное влияние на социально-экономические взгляды не только средневековья, но и нового, а также новейшего времени.